✍️ تحریر: علی بن محمد الحربی
ان لمحوں میں جب روشنی ختم ہو جاتی ہے اور دل کا دم گھٹ جاتا ہے، انسان کو ایسا محسوس ہوتا ہے جیسے دنیا نے ان پر اپنے دروازے بند کر دیے ہیں، اور یہ کہ زمینی انصاف اندھا ہو گیا ہے۔ ظلم ہونے سے زیادہ کوئی درد اس وقت نہیں ہوتا جب کسی کو معلوم ہو کہ وہ حق پر ہے، کوئی درد اس سے زیادہ گہرا نہیں ہے کہ وہ بے قصور ہو جائے، اور کوئی چھری اس سے زیادہ دھیمی نہیں ہو سکتی ہے جب ناانصافی سچے دل میں ڈوب جائے۔
جب کسی انسان پر ظلم ہوتا ہے تو اسے اپنے آس پاس کوئی اس کا درد سننے والا نہیں ملتا، اس کے آنسو پڑھنے والا کوئی نہیں ہوتا۔ ہر کوئی اس کے پاس سے گزرتا ہے، ہر کوئی مصروف ہے، اور وہ ایک لمبی رات کی طرح ایک بھاری خاموشی میں تنہا رہتے ہیں۔ تبھی دل اپنے آپ سے باتیں کرنے لگتا ہے، اور روح لوگوں میں نہیں، بلکہ خدا کے بے پایاں انصاف میں سکون تلاش کرنے کے لیے اپنا سفر شروع کرتی ہے۔
ان لمحات میں مظلوم کسی پرانی کتاب تک پہنچتے ہیں، قرآن کا کوئی صفحہ کھولتے ہیں، یا ظالموں کے زوال کے لیے تاریخ کے نوادرات تلاش کرتے ہیں۔ وہ نفرت کی وجہ سے نہیں، بلکہ بقا کی اشد ضرورت کے تحت ایسا کرتے ہیں، جیسے کوئی ظلم کے گھنے دھوئیں کے درمیان ہوا کا سانس ڈھونڈ رہا ہو۔ وہ اپنے آپ کو بتانا چاہتے ہیں، "دوسرے اس راستے پر پہلے بھی چل چکے ہیں، ثابت قدم رہے، اور فتح یاب ہوئے۔"
جب کوئی فرعون کے بارے میں پڑھتا ہے جس نے اعلان کیا تھا کہ "میں تمہارا سب سے بڑا رب ہوں" اور پھر مدد کے لئے پکارتے ہوئے ایک لمحے میں ڈوب گیا، تو مظلوم محسوس کرتا ہے کہ خدائی انصاف زیادہ دور نہیں ہے۔ جب کوئی قارون کے بارے میں پڑھتا ہے جسے اس کے گھر سمیت زمین نے نگل لیا تھا تو دل کو تسلی ہو جاتی ہے کہ دولت ظالم کی حفاظت نہیں کر سکتی چاہے وہ کتنا ہی ظالم کیوں نہ ہو۔ اور جب کوئی اہلِ خندق اور اس آگ کے بارے میں پڑھتا ہے جو ظالموں نے مومنوں کے لیے بھڑکائی تھی، تو سمجھ میں آتا ہے کہ فتح آگ سے بچنے سے نہیں بلکہ آخر تک سچائی پر ثابت قدم رہنے سے ہوتی ہے۔
مظلوموں نے یہ کہانیاں ناراضگی پیدا کرنے کے لیے نہیں بلکہ سکون حاصل کرنے کے لیے پڑھی ہیں۔ وہ انہیں یہ یقین کرنے کے لیے پڑھتے ہیں کہ کائنات کا ایک رب ہے جو کبھی نہیں سوتا، اور مظلوم کی دعا ان کے آنسوؤں سے نکلتی ہے، آسمان کے دروازے چھید کر بغیر اجازت عرش تک پہنچ جاتی ہے۔ وہ دعا کبھی رد نہیں ہوتی جیسا کہ رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم نے فرمایا:
"مظلوم کی دعا سے بچو، کیونکہ اس کے اور خدا کے درمیان کوئی پردہ نہیں ہے۔"
ناانصافی صرف کسی کو پیسے یا حقوق سے محروم کرنے کے بارے میں ہی نہیں ہے، بلکہ تکلیف دہ الفاظ، تحقیر آمیز نظر، غیر منصفانہ فیصلے، اور حمایت کی توقع کرتے وقت اسے ترک کرنا بھی ہے۔ ہم میں سے کتنے لوگ کام پر، اپنے گھر والوں میں یا اپنے دوستوں میں ناانصافی کا شکار ہوئے ہیں، خوف، شائستگی یا کمزوری کی وجہ سے خاموش رہے، پھر بھی اپنے دلوں میں ایک ان دیکھے انگارے لیے ہوئے ہیں جو جب بھی اس واقعے کو یاد کرتے ہیں تو بھڑک اٹھتے ہیں؟
ظلم کرنے والا فطرتاً اتنا بدلہ نہیں لیتا جتنا وہ سمجھنا چاہتا ہے۔ وہ سمجھنا چاہتا ہے کہ اس کے ساتھ ایسا کیوں ہوا، اس کے لیے دروازے کیوں بند کیے گئے، اور اس کے حقوق کی بحالی کے لیے کوئی آگے کیوں نہیں بڑھا۔ پھر اسے جواب ملتا ہے جب وہ پڑھتا ہے کہ خدا مہلت دیتا ہے لیکن غفلت نہیں کرتا اور یہ کہ اس نے فرمایا:
’’اور یہ ہرگز نہ سمجھو کہ خدا ظالموں کے کاموں سے بے خبر ہے، وہ انہیں صرف اس دن کے لیے مؤخر کرتا ہے جب آنکھیں گھور رہی ہوں گی۔‘‘
مظلوموں کی سانسیں بحال کرنے اور ان کے ابلتے خون کو پرسکون کرنے کے لیے صرف یہی آیت کافی ہے۔ کیونکہ خُدا نہیں بھولتا، اور اگرچہ زمین خاموش ہو جائے، آسمان نہیں بھولے گا۔
جب کسی شخص پر ظلم ہوتا ہے تو اس کے اندر کچھ بدل جاتا ہے، جو کبھی پہلے جیسا نہیں ہوتا، گویا ناانصافی اس کے دل کو پگھلا دیتی ہے اور اسے نئی شکل دیتی ہے۔ وہ زیادہ باخبر، خدا کے قریب، اور رحم کے معنی کے بارے میں زیادہ حساس ہو جاتے ہیں۔ مظلوم ناانصافی کے تجربے سے وہ سبق سیکھتے ہیں جو نہیں سکھائے جا سکتے۔ وہ انصاف کی قدر اور طاقت کے معنی کو سمجھتے ہیں - ظلم کی طاقت نہیں بلکہ صبر کی طاقت۔
اس لیے جب خدا کسی بندے سے محبت کرتا ہے تو اسے آزماتا ہے، اسے پاک کرتا ہے، اسے بلند کرتا ہے، اور اسے سکھاتا ہے کہ حقیقی طاقت ہاتھ میں نہیں، صبر میں ہے، اور یہ کہ خدائی انصاف دیر سے نہیں آتا، بلکہ اس وقت آتا ہے جب وہ حق کی عظمت اور دل کا سکون بحال کرتا ہے۔